Movies

Kardec

Cinebiografia do “pai do espiritismo” promove reflexões a respeito do retrocesso da humanidade em tempos sombrios

kardec2019movie

Texto por Janaina Monteiro

Foto: Sony Pictures/Divulgação

Filmes sobre o espiritismo costumam ser fenômenos de bilheteria nacional. Vide Nosso Lar, dirigido por Wagner de Assis, e a história do médium brasileiro Chico Xavier, de Daniel Filho, produções de 2010 baseadas em livros que arrastaram multidões ao cinema. Isso se explica pelo fato de que o Brasil possui a maior comunidade espírita do mundo. A doutrina de Allan Kardec surgiu na França, na metade do Século 19, e ganhou status de religião no Brasil, onde 3,8 milhões de pessoas se declararam seguidores, de acordo com o censo de 2010.

Nesta semana, mais uma produção do gênero entrou em cartaz nos cinemas brasileiros. Desta vez, é a história do pai do Espiritismo que é levada às telas numa produção ousada e detalhista ao recriar a época em que o pedagogo Hippolyte Léon Denizard Rivail, um homem cético, deparou-se com as tais “mesas girantes” e mudou a história da humanidade, unindo ciência, filosofia e religião.

Kardec (Brasil, 2019 – Sony Pictureslembra os 150 anos da morte do pai do espiritismo. Para muitos espectadores pode ser uma simples panfletagem, mas na essência é mais que uma cinebiografia. A produção que estreou na última quinta-feira nos faz refletir sobre como a humanidade caminha a passos curtos em sua incredulidade, ódio e intolerância; como somos capazes de atravessar séculos e ainda cometer retrocessos.

Wagner de Assis (que também foi roteirista de novelas Além do Tempo e Espelho da Vida) volta à temática espírita assinando a direção do longa baseado no livro Kardec: O homem que Desvendou os Espíritos, do jornalista Marcel Souto Maior. Quem incorpora o pai da doutrina é o ator Leonardo Medeiros (com vasta experiência em teatro e na televisão), cuja interpretação impecável carrega o filme do início ao fim ao lado da atriz Sandra Corvelone (Amélie-Gabi, mulher do professor).

A história começa em 1852, quase meio século depois da Revolução Francesa influenciada pelo Iluminismo e um ano após o golpe bem-sucedido do imperador Napoleão III na sequência da Revolução de 1848, também conhecida como Primavera dos Povos. O sobrinho de Napoleão I promoveu a modernização de Paris. Foi na segunda metade do Século 19 que a catedral de Notre Dame (recentemente atingida por um incêndio de grandes proporções) passou por uma grande restauração. O ensino nas escolas, porém, sofria forte intervenção da igreja.

O professor Rivail era um intelectual de quase meia idade e sem filhos, que decide abandonar o emprego de professor numa escola ao ser contrário aos dogmas da igreja católica. “A fé não deve ser imposta a ninguém”, dizia. Rivail tinha um conhecimento eclético – gramática, física, química, contabilidade, astronomia – e passou a sobreviver dando aulas particulares em casa.

Até que certo dia um conhecido lhe chamou a atenção para o fenômeno das “mesas girantes”, que flutuavam comandadas supostamente por espíritos de pessoas mortas. A moda tomou conta de Paris entre nobres e burgueses e virou até chacota no teatro.  Rivail, no início, resistia e não acreditava no que via. Para ele, tudo era magnetismo, truque. Até que participou de uma sessão restrita onde médiuns – mulheres no filme – passaram a incorporar os espíritos. Então, viveu experiências inexplicáveis como presenciar mensagens e textos inteiros psicografados e assinados por quem já havia falecido. O professor tomou a iniciativa de levar uma dessas assinaturas (de um escritor francês) para ser autenticada e quando percebeu que não se tratava de fraude, começou a desconfiar que “havia mais coisas entre o céu e a terra do que pode sonhar nossa vã filosofia”, como disse Shakespeare.

Numa dessas sessões, um espírito amigo de vidas passadas se comunicou e revelou que Rivail era a reencarnação de um druida celta chamado Allan Kardec. E conferiu ao professor a missão de “abalar e transformar o mundo”. Mas, para isso, era preciso estar preparado para enfrentar ódio e a descrença dos homens e a força contrária dos “espíritos maus”. Rivail, sempre com apoio de sua mulher, encarou o sacrifício e adotou a metodologia científica para provar os fenômenos sobrenaturais.

Sob o pseudônimo de Allan Kardec, ele publicou O Livro dos Espíritos em 1857, que marcou a fundação da doutrina. A partir daí, começou sua luta contra a igreja católica e sua “caça às bruxas”. Livros foram queimados e os médiuns, perseguidos.

O longa de Assis teve cenas rodadas em Paris e no Rio de Janeiro. A presença do catolicismo no filme é marcada pelas frequentes cenas em que a catedral de Notre Dame surge como elemento central. Aliás, nas tomadas mais amplas feitas em Paris, como em umas das pontes que atravessam o Rio Sena, são perceptíveis os efeitos de computação gráfica (a cidade está vazia!), provavelmente por conta do orçamento reduzido. A maioria das cenas são internas e valorizam os diálogos trocados entre Rivail e Gabi, como o momento de romantismo entre o casal (“é preciso olhar os céus para se inspirar em tempos sombrios”). Qualquer semelhança com a atualidade não é mera coincidência, aliás.

No Brasil

Até sua morte, em 1869, Rivail publicou outros quatro títulos sob o mesmo pseudônimo: O Livro dos Médiuns, O Evangelho Segundo o Espiritismo, O Céu e o Inferno e A Gênese. O pentateuco é a base da doutrina espírita, que não vingou na França. No Brasil, ao contrário, o número de interessados em conhecer essa filosofia de vida só cresce. Segundo o último censo, realizado em 2010, houve um aumento de 65% no número de espíritas no país. A maioria dos adeptos tem nível superior completo (31,5%). O escritor Marcel Souto Maior, autor das biografias de Allan Kardec e Chico Xavier, contou em entrevista à Folha de S. Paulo que após a morte de Kardec houve o chamado Processo dos Espíritas (1875), que ridicularizou suas obras, consideradas fraudulentas. Mas se lá os inimigos e “espíritos do mal” aparentemente ganharam a guerra, aqui os espíritas não sucumbiram e a doutrina renasceu com os médiuns Bezerra de Menezes e Chico Xavier, que psicografou mais de 400 livros.

Divaldo

Além de Bezerra de Menezes e Chico Xavier, outro nome que popularizou o espiritismo além das fronteiras brasileiras é o baiano Divaldo Franco. Em setembro deste ano, será lançado nos cinemas o filme Divaldo – O Mensageiro da Paz, com Bruno Garcia no papel do médium. Divaldo publicou 270 livros, realizou mais de 13 mil palestras em duas mil cidades e foi nomeado “Embaixador da Paz no Mundo” pela Embassade Universalle Pour la Paix, em Genebra, na Suíça. Com seus 92 anos, segue firme na divulgação da doutrina e na dedicação à caridade com os trabalhos da Mansão do Caminho, obra social do Centro Espírita Caminho da Redenção, fundada em 15 de agosto de 1952 em Salvador. Ao longo de sete décadas, retirou mais de 160 mil pessoas da miséria. Atende cerca de cinco mil pessoas por dia, entre crianças, adolescentes, adultos e idosos.

Movies

Happy Hour – Verdades e Consequências

Coprodução entre Brasil e Argentina aborda a superficialidade da vida quando passamos a dar vazão aos nossos desejos

happyhourfilme2019

Texto por Janaina Monteiro

Foto: Imovision/Divulgação

Horácio é o nome do poeta romano autor da ode 1.11, com a célebre fase em latim carpe diem quam minimum crédula postero (aproveite o dia de hoje e confie o mínimo possível no amanhã). E é esse conselho que Horácio, protagonista da comédia dramática Happy Hour – Verdades e Consequências (Happy Hour – Dale Espacio a Tu Desejo, Argentina/Brasil, 2017 – Imovision) decide adotar: desfrutar a vida, sem se preocupar com o destino e suas consequências. A coprodução estreou nesta quinta-feira (28) e foi o primeiro longa rodado na sala que homenageia o Cine Luz, do recém-inaugurado Cine Passeio, da Fundação Cultural de Curitiba.

O ator argentino Pablo Echarri interpreta um escritor frustrado que ganha a vida como professor universitário no Rio de Janeiro. Casado há 15 anos com Vera (Leticia Sabatella), uma mulher belíssima, deputada estadual e candidata à prefeita, Horácio se vê diante de uma crise existencial e procura dar sentido à sua vida. O casal, então, “despacha” o filho para a casa dos avós em Buenos Aires, numa clara tentativa de esquentar o relacionamento.

Mas sua persona de sotaque castellano, cabelo grisalho e experiência de vida, suas aulas com citações a Borges e Shakespeare (como aparece no quadro negro em uma das cenas na sala da universidade), transformam-no num tipo sedutor que atrai as alunas. E a insistência de uma delas faz Horácio repensar seu sentido de liberdade. Depois de tanto martelar durante a aula que é preciso dar vazão ao desejo (dale espacio a tu deseo), o professor decide aproveitar o momento e propõe à mulher um relacionamento aberto, assim como viviam o pai do existencialismo, o filósofo Jean Paul Sartre e da mãe do feminismo, a escritora Simone de Beauvoir. E Happy Hour segue nessa linha existencialista: pretende discutir o fim do romantismo diante do desejo de experimentar amores contingentes, mas se perde com subtramas que acabam por deixar a história confusa.

Crises representam momentos de transformação, como a busca pelo autoconhecimento. E no longa, a reviravolta na vida de Horácio acontece quando o bandido conhecido como Homem-Aranha (que escala prédios e residências para assaltar) despenca de um dos andares e cai em cheio no capô de seu carro. E é como se o escritor se visse preso na teia do bandido. Horácio se torna o herói da Zona Sul e passa a ser perseguido pela mídia sensacionalista e assediado na rua, quase pondo em xeque a carreira política da esposa. Vera precisa manter as aparências – a imagem da família estruturada – durante sua campanha à prefeitura.

A vida do casal, então, mergulha na melancolia de um tango de Piazzolla (“Balada Para um Louco” está na trilha sonora) e num mundo absurdo tipo samba do crioulo doido. O que é ficção e o que é realidade? Horácio já não sabe mais se quer trair a mulher. Depois de ser surpreendida pela sinceridade do marido, Vera, por sua vez, tem dúvidas se quer continuar casada com ele.

O longa prende a atenção do espectador mas peca pelo excesso de elementos narrativos e os saltos radicais entre comédia e drama. Percebe-se também a tentativa dos roteiristas Eduardo Albergaria (que dirige a trama), Fernando Velasco e Carlos Artur Thiré em abordar temas filosóficos profundos (Horácio faz uma rasa referência ao eterno retorno de Nietzsche e a Albert Camus, quando fala em sentir-se estrangeiro) e que soam superficiais. Esse viés dramático muitas vezes não faz sentido e contrasta com cenas que satirizam programas policialescos (dos quais Horácio se torna personagem principal) e referências ao cenário político brasileiro, por exemplo. Em determinada cena, Vera diz “a luta continua”, como se fosse uma interferência da própria atriz petista no roteiro. Aliás, a beleza de Letícia Sabatella impressiona mais (aparece em close quase sem maquiagem) do que sua própria atuação.

Os roteiristas também se atropelam ao simplesmente esquecer o filho do casal no desenrolar da trama. Aparentemente passam-se semanas e o garoto continua na casa dos avós. Seria muito mais trabalhoso se o casal discutisse a relação com o filho presente no dia a dia. E só perto do final é que Horácio e Vera conversam com o menino via chamada de vídeo. Ou tentam conversar, porque o garoto mal abre a boca e a cena não emociona.

Personagens secundários poderiam ter sido melhor exploradas, como o de Chico Diaz e de Marcos Winter (ambos interpretam políticos). Mas quem rouba o filme é Ricardo, interpretado por Luciano Cáceres. Ele surpreende quando interpreta parte da canção “Fala”, do grupo Secos e Molhados (“Eu não sei dizer, nada por dizer, então eu escuto”) durante um “momento fossa” de Vera.

Se a personagem de Horácio busca encontrar um sentido para a vida, a dificuldade é a mesma para quem assiste a Happy Hour. É difícil costurar os significados com tantas subtramas, com tantas teias de aranha. Mas talvez a intenção seja justamente esta: a superficialidade da vida quando damos vazão aos nossos desejos, assim como num happy hour com duração de 105 minutos.